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¿Cómo Colombia se convirtió en el pionero de la legislación sobre muerte digna?

Este es uno de los temas que más polémica desata en el país pues, a pesar de que es un derecho constitucional en el artículo 11, hay voces de la sociedad que se oponen al mismo. Hablamos con la vocera de una no gubernamental que promueve este derecho yendo más allá de la controversia y motivando la reflexión.

La muerte digna es un derecho fundamental en Colombia. Sin embargo, existe una serie de requisitos para acceder al mismo. Recordemos que este derecho se creó pensando especialmente en aquellas personas que padecen alguna enfermedad que la medicina no puede curar.

¿Cómo comenzó todo esto?

En los micrófonos de UNIMINUTO Radio estuvo la psicóloga Lina Paola Lara Negrette, una experta en todo lo relacionado con morir dignamente y actual directora de la Fundación Pro Derecho a Morir Dignamente. Esta organización ayuda a las personas en todo lo concerniente a este tema. Para iniciar la conversación, habló sobre la persona detrás de la idea de morir de manera digna, sin tener que padecer largos dolores o tratamientos infructuosos. Según Lara, “Beatriz Kopp de Gómez en 1979 se dio cuenta de que en otros lugares había posibilidades de abordar la muerte de manera más coherente con nuestra forma de vida”.

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Además, mencionó que Colombia puede considerarse pionera en este tema, gracias a su jurisprudencia única en el mundo. Precisó que hasta la fecha hay cuatro procedimientos de muerte digna despenalizados por la Corte Constitucional: “Somos pioneros porque fuimos el primer país en hacerlo en 1997, con la sentencia que despenalizó la eutanasia, antes que Luxemburgo, Bélgica, Países Bajos, entre otros”.

Lina Paola es directora de la Fundación Pro Derecho a Morir Dignamente.

Sin duda, uno de los temas que más interrogantes suscita es cómo se brinda el acompañamiento psicológico a quienes acceden a este derecho, así como todo el proceso para los familiares de quienes eligen una fecha y hora específicas para su muerte. Lara mencionó que “la muerte sigue siendo un tema lleno de tabúes cultural y socialmente. El solo hecho de hablar de ella hace que muchas personas se alejen, porque hemos creado una distancia respecto a la naturaleza”.

Uno de los grandes problemas derivados de estos prejuicios es la dificultad para hablar de temas importantes como la muerte. Al respecto, Lara precisó: “Esto ha llevado a que muchas personas sientan aversión hacia aspectos fundamentales del final de la vida, como las despedidas, los procesos de duelo y la posibilidad de tener conversaciones profundas, que solemos considerar difíciles”.

Prepararse para el final de la vida

Cuando hablamos de certezas en la vida, es inevitable hablar de la muerte, pues es lo único garantizado. No obstante, existen diversas maneras de iniciar un proceso de comprensión y aceptación sobre lo que implica morir. Para ello, se pueden utilizar diferentes herramientas: “Hay muchos libros, películas, podcasts y programas como este que se pueden escuchar en cualquier momento, que proporcionan herramientas útiles; hay una gran cantidad de información disponible”. Además, Lara añadió: “Creo que lo más importante es informarse sobre los derechos que quizás no estén escritos en un libro, pero que tienen mucho que ver con cómo vivimos. Todos los derechos relacionados con la salud y, particularmente, los de una muerte digna, están establecidos en la jurisprudencia”.

¿Que hay después de la muerte?

Esta es, quizás, una de las preguntas más existenciales que tenemos los seres humanos, aunque su respuesta aún no sea clara. Es posible formular hipótesis sobre lo que podría ocurrir en el momento en que la vida termina. Respecto a esto, la doctora mencionó que “las certezas que tenemos son sobre el momento presente; el futuro siempre es incierto. Esta es una razón para firmar documentos de voluntad anticipada. No sabemos lo que nos espera. Podemos tener una intuición sobre lo que podría venir, pero lo único seguro es el presente y la vida que estamos viviendo aquí y ahora”. Además, agregó: “La muerte digna no implica tomar decisiones en contra de la vida, sino que se relaciona con el principio fundamental de que la vida que merece ser vivida es la vida digna”. Concluyó diciendo: “La prolongación de la vida biológica mediante herramientas tecnológicas o farmacológicas que ofrece la medicina no tiene mucho sentido para aquellos que valoramos la vida biográfica”.

Escuche aquí la entrevista completa.

| Nota del editor *

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